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Tout savoir sur la Réincarnation, l’Au-delà, et le Spiritisme…

L’au-delà, aussi appelé l’autre Monde, est le terme générique désignant les mondes surnaturels qui accueilleraient les âmes après la mort, ou le monde des mythes, qu’ils soient religieux ou liés à des superstitions. On le nomme différemment selon les traditions, par exemple le paradis et l’enfer dans les religions abrahamiques, les champs Élysées dans la mythologie grecque, ou encore Shéol dans la bible hébraïque, le royaumes des morts dans la mythologie Grec, le nirvana dans le bouddhisme, les jardin d’Avalon dans la Wicca, le sanctuaire des âmes dans l’univers new-age, et beaucoup d’autres appellations selon les traditions.

L’au-delà est le terme désignant un concept présent dans presque toutes les religions et philosophies sous la forme d’un ensemble de croyances. Celles-ci décrivent l’au-delà comme un monde plus ou moins complexe auquel nous n’avons pas accès en qualité de mortel, et satisfaisant aussi à une combinaison de trois traits principaux :
• Il se déroulerait dans ce monde des évènements dont nous ressentirions les conséquences ;
• Nous pourrions avoir accès à ce monde après la mort, par la permanence de notre âme ;
• Dans ce monde, le temps n’existerait plus.

Il est possible d’envisager l’au-delà indépendamment du concept d’âme, par contre le concept d’âme nécessite d’être associé au concept d’au-delà, milieu où elle existe.
L’au-delà peut être simplement un monde inaccessible par les êtres matériels mais néanmoins se situer ici et maintenant (on retrouve dans cette définition la notion de « Multivers »).
L’au-delà peut être aussi le cadre dans lequel se déroulent de nombreux mythes relatifs à la création de l’univers que nous habitons ; dans ce cas il lui est extérieur dans le temps et dans l’espace.
Parmi les mortels, des individus affirment avoir une communication avec l’au-delà : on les désigne sous le terme de « médiums » ou de « chamans ».

Il est fréquent qu’il soit associé à ce monde surnaturel un ensemble de conditions régissant l’accès qu’en ont les âmes des mortels après leur mort. Dans ces conditions, le comportement des mortels détermine ce qu’il adviendra de leurs âmes. Il existe également des croyances reliant les actions des mortels à des phénomènes se déroulant dans notre monde en conséquence de celles-ci: une catastrophe est alors vue comme une colère ou une punition infligée aux humains par des êtres occupant l’au-delà. Les incantations, les offrandes, les sacrifices et les prières sont les moyens utilisés en vue d’influencer les décisions prises par ces êtres.

La notion de l’au-delà peut cependant être observée indépendamment de toute religion, par exemple dans les cas d’expérience de mort imminente, que certains témoins nomment aussi expérience aux frontières de la mort, ou expérience de vie après la mort, et qu’ils situent à la bordure d’un autre monde.

Retrouvez toutes l’équipe de la Nuit des Magiciens pour débattre sur un des plus anciens mystères de l’univers !

*Vous pouvez télécharger ou écouter le replay de l’émission La Nuit des Magiciens ci-dessous…

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Merlin le Magicien et l’Enchanteur !

Voici l’histoire du sorcier le plus connus et le plus populaire dans l’univers de la magie, il est connu sous les noms de « Myrddin » ou « Myrdhin » en gallois, « Merzhin » ou « Marzhin » en breton et en cornique, Merlin est généralement représenté comme un mage bénéfique commandant aux éléments naturels et aux animaux.

Merlin est particulièrement rattaché à la mythologie britannique, qui couvrait la Bretagne continentale et l’actuelle Grande-Bretagne (sauf l’Écosse).

De nos jours, son nom est fréquemment associé à sa fonction d’enchanteur, c’est-à-dire de magicien.

L’histoire de Merlin

Le nom même de Merlin n’a pas d’origine clairement définie. Certains le situent à l’époque des druides celtiques.

Ce que l’on sait, c’est que les noms « Merddin », « Myrddin », puis ensuite « Merlinus », ou encore « Merilun » furent utilisés successivement pour décrire un seul et même personnage. Le nom de « Merlin » sera adopté plus tard, sans doute aux environs du 12e siècle.

L’histoire de Merlin est très complexe, son nom est souvent associé à des qualificatifs divers tels que « enchanteur », « magicien », ou « l’Homme des bois ».

La plupart des ouvrages qui parlent de Merlin, évoquent également le roi Arthur et les chevaliers de la Table Ronde. Ces textes datent du 12e siècle au 16e siècle, mais les récits mettant en scène Merlin remontent à bien plus longtemps. Il apparaît en effet qu’un certain Merlinus Ambroisius serait de descendance royale et féerique.

L’influence chrétienne au Moyen Âge aurait transformé les écrits authentiques de départ en légende : par exemple la mère de Merlin ayant enfanté d’un « antéchrist » aux grands pouvoirs, et que de plus, certaines femmes devenant des sorcières s’en prennent aux hommes, par l’utilisation de la magie d’amour de Merlin. Bref, sa description varie au fil des époques jusqu’à ce qu’il devienne le Merlin que l’on connaît à travers les contes : enchanteur, prophète, homme des bois, maître des animaux, sage, un magicien pur et proche de la nature, assez proche du dieu Pan de la mythologie grecque qui représente l’incarnation même de la nature.

Sur le plan symbolique Merlin représente la bonté et le rêve, la nature dans sa puissance originelle. C’est sans doute pour cela qu’il nous captive, car il est la représentation d’un archétype éternel.

L’histoire la plus connue quant à l’origine de Merlin, c’est qu’il serait né de l’accouplement entre une Princesse encore vierge et d’un Incube, d’où le parallèle chrétien et la qualification d’antéchrist. Cependant, d’autres légendes (rapportées par Stephen Lawhead dans son Cycle de Pendragon) lient son existence à la légende de l’Atlantide, d’où sa mère serait native (Charis, fille du Roi Avallach d’Atlantide), alors que son père serait breton (Taliesin fils d’Elphin, roi de Caer Dyvi), selon la légende du Cycle de Pendragon. Ces divergences d’origine viennent du fait qu’aucune histoire réelle n’a encore été découverte, et, de ce fait, toutes les versions sont possibles.

Mandala Chakras

*Vous pouvez télécharger ou écouter le replay de l’émission Godmentica ci-dessous…

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La Magie de la Célébration de Yule !

La Célébration de Yule fait partie de la roue des Sabbats du calendrier des Sorcières. En effet, depuis Samhain le Dieu est dans l’Autre Monde, ainsi la Faune et la Flore dorment profondément et la Terre se refroidit. Malgré cela, la Déesse qui est enceinte, ressent que le moment de mettre au monde son enfant solaire !

Au moment de Yule, la Déesse donnera naissance à un fils, le Dieu. Il ne s’agit pas ici d’un emprunt fait au christianisme car le solstice d’hiver est considéré depuis longtemps comme une période de naissances divines.

Les historiens, lorsqu’ils abordent le sujet de l’histoire de Noël, elles nous parlent de la tradition de l’enfant Jésus qui naît le 25 décembre, et qui était représenté avant l’arrivée du christianisme, par une femme donnant naissance à un « dieu soleil ». Je tiens à préciser que la tradition suivie importe peu, car, au fond, quel que soit son nom, il s’agit toujours du même Dieu et de la même Déesse, symbolisant la dualité du masculin sacré et du féminin sacré…

Par exemples, dans la mythologie égyptienne, Isis donne naissance au dieu Horus à cette même période de l’année. On dit aussi que Mithra est né à cette période.
Le Solstice d’hiver a donc toujours été associé à la naissance d’un « Roi Divin » ceci bien avant l’avènement du christianisme.

Yule est symbole de renouveau, de renaissance et du retour de l’espoir et de la vie. A travers les siècles, la symbolique n’a jamais vraiment changé et beaucoup de dieux et d’héros païens sont nés à cette époque, tel que par exemples : Apollon, Dionysos, Horus, Mithra, et bien d’autres.

Le jour de Yule, le soleil entre dans le signe du Capricorne. Dans l’hémisphère nord, les jours sont alors plus courts et les nuits plus longues. A partir de maintenant, la grande roue cosmique s’arrête et repart pour un nouveau cycle ; la lumière du jour augmente et la chaleur revient.

Préparation du Vin de Yule « Le Sang du Dieu » :

Faire macérer dans votre chaudron pendant 12 à 16 heures les ingrédients suivant :

• Une bouteille de vin rouge, comme par exemple du Cahors étant une bonne base.
• Un bâton de Cannelle : 15g
• Une branche de Thym : 4g
• Une gousse de Vanille : 2g ou un morceau de gousse coupé dans sa longueur.
• 1 petit piment rouge séché : 1 pointe
• Une orange bio coupée en deux et piquée sur chacune de ses moitiés de 4 clous de girofle
• Du jus de pomme : 6 cuillères à soupe
• Du Miel des montagnes : 5 cuillères à soupe
• Du Cognac : 5 cuillères à soupe
• Du Porto : Une cuillère à soupe
• Ces proportions sont pour une bouteille entière (75cl)

Par après, récitez les paroles magiques suivantes au-dessus du chaudron, en y pratiquant l’imposition des mains :

« Vin de la terre et du feu,
Vin sorcier aux épices sensuelles,
Emporte-nous dans le flot grenat
Du sang qui bout dans le corps du Dieu.
Vin de pouvoir épais et riche,
Aiguise notre langue et le verbe jaillira
Myriades et multitudes de fragrances,
Fracassant le mental-barrière.
Emporte-nous libres et purs,
Nus et rouges de vie
Dans le feu du Dieu. »

Pour terminer, filtré le mélange à travers un linge en coton et votre vin de Yule sera prêt à être embouteillé !

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La Trance Mystique et les Etats Modifiés de Conscience !

« L’homme est un microcosme parce qu’il possède toutes les valeurs du cosmos, la conscience y compris… »

Le réel se compose d’une gamme très étendue d’expériences, or notre conscience de veille n’en perçoit qu’une infime partie. Dès lors que nous basculons de l’état de conscience du quotidien à un état différent, comme celui des rêves, nous déclarons son inexistence et sa fantasmagorie.

Au cours de cette émission, Daniel Shoushi proposera un autre regard sur les états de consciences autre que notre référent de veille et élaguera le champ du savoir afin d’élargir notre compréhension.

Des rêves aux voyages astraux, des plantes psychédéliques à la transe, c’est à un voyage vers d’autres horizons que nous vous invitons.

Les états modifiés de conscience sont des déclinaisons d’une seule et même conscience, laquelle se tient bien au-delà de toute catégorisation que nous connaissons. Parce que notre monde moderne a une approche fragmentaire du réel, il cloisonne chaque expérience dans une classification.

Notre invité Daniel Shoushi se charge de décloisonner le savoir concernant ces états modifiés de conscience. Sa méthode permet donc de relier les expériences spirituelles, mystiques et chamaniques aux disciplines scientifiques et philosophiques en offrant une cohérence du savoir, laquelle manque cruellement aujourd’hui.

Comprendre les expériences spirituelles qui nous arrivent est tout aussi important que la pratique elle-même.

*Vous pouvez télécharger ou écouter le replay de l’émission Débat et Libre Antenne ci-dessous…

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Les Chroniques de Gaïa : Où Va Notre Monde ?

L’Esprit de Gaïa, du nom de l’ancienne Déesse grecque de la Terre, démontre que la terre et ses systèmes biologiques se comportent comme une énorme entité vivante et unique. Cette entité possède des boucles autorégulatrices qui maintiennent les conditions sur la planète dans des limites favorables à l’évolution et à l’entretien de la vie…

Dans les traditions du néopaganisme, Gaia est donc l’esprit de la vie sur notre planète. Elle fait partie du tout, c’est à dire l’âme même de la terre. C’est une déesse qui habite la planète, offrant la vie et la nourriture à tous ses enfants.

En plus, dans les civilisations anciennes, Gaïa était vénérée comme mère nourricière et donneuse de vie. Elle porte plusieurs noms, mais pour mieux se connecter et comprendre cette énergie autorégulatrice de vie, nous explorerons les différentes formes sous lesquelles elle apparaît sur Terre.

Chaque culture a sa propre version de la Déesse de la Terre. Les Grecs l’appelaient Gaia, tandis que les Incas la connaissent sous le nom de Pachamama. Dans certains cas, elle est antérieure à l’écriture ; en effet des références anciennes et pré-linguistiques à Gaïa ont été trouvées aux côtés de sanctuaires, de statues et de peintures de la représentation de Gaïa aux quatre coins du globe. Elle est la première déesse, la primitive, la créatrice de toute vie et l’esprit de son héritage est toujours en train de ressusciter auprès des peuples dans les 4 coins du monde.

Les figures paléolithiques de Vénus se répandent également dans toute l’Europe, démontrant un culte à la mère-terre féminine qui nous a été perdu, et malgré les efforts de nombreux historiens, archéologues et artistes, nous commençons à peine à nous souvenir des histoires anciennes de cette déesse…

La stabilité de la vie et sa capacité constante à s’autoréguler et à protéger les créatures de la planète évoquent donc un univers beaucoup plus intelligent qu’on ne l’imaginait auparavant ! La théorie de Gaia a donc enseigné qu’un univers sophistiqué et conscient réglemente ses nombreuses facettes pour protéger et préserver la vie sur la planète, tout comme une mère protège ses propres enfants.

Bien au-delà d’une idéologie réconfortante, nous pouvons trouver des preuves dans les anciennes traditions spirituelles qui tiennent compte de la croyance de la Terre en tant que mère aimante, nourrissant davantage notre relation humaine avec l’esprit de Gaia…

Les adresses mails qui sont mentionnées dans les émissions en podcasts font souvent partie d’anciens médias, donc pour toutes vos questions en relation avec le thème de l’émission utilisez uniquement le formulaire de contact de la plateforme « Wicca Podcasts ».

Mandala Chakras

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